親鸞は言う
浄土真宗に帰（き）すれども
真実の心（しん）はありがたし
虚仮不実（こけふじつ）のわが身にて
清浄（しょうじょう）の心もさらになし
（『正像末和讃』）
親鸞の悲歎である。もし、真宗に出遇わなければ、「わが身こそ真実」と、傲慢（ごうまん）に生きていたであろう。そして、鼻持ちならぬ自分になっていたであろう。浄土真宗に帰したからこそ、逆に真実の心のない自分が見えてきたのである。「虚仮不実のわが身」、「清浄の心もさらにない」自分が、見えてきたのである。虚仮とは、うそいつわり、不実とは不真実で、絶対ではない、相対的なものであるとの意である。その自覚こそ、すでに、それに気づかせる「真実」に出遇っているのである。虚仮不実の自覚が、真実に気づかせる。闇の自覚が、光を仰がしめているのである。
ところで、一般に「浄土真宗」と言うと、仏教の一つの宗派を言い表わすことばと理解されるが、ここで言う浄土真宗とは、そういう教団（宗教団体）を指すことばではない。親鸞が、『教行信証』で「謹んで浄土真宗を案ずるに・・・・・・」と言うように、法、つまり、教えそのものを指すことばである。法であるから、誰かが作ったとか、言い始めたとかいうものではない。私たちが気づこうが気づくまいが、普遍に存在するものである。たとえば、ニュートンの万有引力の法則は、ニュートンが作ったものではない。ニュートンが気づこうが気づくまいが、リンゴは木から落ちる。たまたまニュートンがそれを見ていて引力に気づいたのである。それと同じように、浄土真宗も法であり、親鸞が作ったのではない。親鸞が気づいたのである。それどころか七高層（釈尊から親鸞まで念仏の教えを伝えた七高層）のみんなが、真宗に気づいたのである。だから、「彼の三国の祖師、おのおの此の一宗を興行す」（『御伝鈔』）と言うのである。先立つ祖師たちは、法然も含めてみんな真宗の法に目覚めているのである。だから、法照（中国唐代の僧、生没年時不詳）は、「念仏成仏これ真宗」と言い、善導は「真宗値（もうあ）いがたし」と言う。さらに、親鸞は法然について、
智慧光（ちえこう）のちからより
本師（ほんじ）源空あらわれて
浄土真宗を開きつつ
選択（せんじゃく）本願のべたもう
（『高僧和讃』）
と言うのである。親鸞の理解は、法然は法の世界からやってきて、法を伝えて、法の世界へ帰って行った人なのである。浄土真宗とは、苦悩する人間を、苦から救う法そのものを指すことばなのである。
【歎異抄 心に刺さるメッセージ 田代俊孝 法蔵館 Ｐ１０３～Ｐ１０５より】
法（真理）は普遍に存在しています。ですので、お釈迦さまは、その法（真理）を発見した、という表現で言及されます。その法（真理）、つまり、「南無阿弥陀仏のはたらき」に、いま・ここで・私が、気づくか否か、はとても大事なところです。
おかげさまで 今日も 南無阿弥陀仏
