寺や僧侶などに布施として寄進する金品が多いか少ないかにより、大きな仏ともなり、あるいは小さな仏ともなるということについて。
このことは、言語道断、とんでもないことであり、筋の通らない話です。
まず、仏のお体に対して、大きいとか小さいとかを決めることなど、あってはならないことでしょう。経典に阿弥陀仏のお体の大きさが説かれてはいますが、それは方便として示された仮のすがたです。真実のさとりを開いて、長いとか短いとか、四角いとか円いとかの形を超え、また青・黄・赤・白・黒などの色を離れた仏の身となるのなら、どうして大きいとか小さいとかを決めることができるでしょうか。
念仏すると、仏のすがたを見させていただくことがあるそうです。そのことは経典に、「大きな声で念仏すれば大きな仏を見、小さな声で念仏すれば小さな仏を見る」とあるのですが、あるいはこの説などにこじつけて、大きな仏や小さな仏になるなどというのでしょうか。
一方、その寄進は、仏になるための布施の行ともいえるのですが、どれほど財宝を仏前にささげ、師に施したとしても、本願を信じる心が欠けていたなら、何の意味もありません。寺や僧侶に対して、たとえ一枚の紙やほんのわずかな金銭を寄進することすらなくても、本願のはたらきにすべてをおまかせして、深い信心をいただくなら、それこそ本願のおこころにかなうことでありましょう。
結局、世俗的な欲望もあるために、仏の教えにかこつけてこのようなことをいい、同じ念仏の仲間をおどされるのでしょうか。
【歎異抄（現代語訳付き 梯實圓和上 解説）P93−P95 本願寺出版社】
【手品師コメント】
親鸞聖人ご在世当時に歎かれていた事が、時をへだて、この平成の時代においても繰り返されているようです。
自分の欲望を満たすために、仏さまのみ教えを踏みにじり食いものにすることは決してあってはならないことだと思います。
